Los problemas tanto de las personas no religiosas, como de las religiosas, provienen de no entender el significado de amarse a uno mismo. Uno debería darse libertad a sí mismo, amarse a uno mismo, pero ¿qué significa esto? Si tenemos una mala comprensión de esto siempre nos seguirán los problemas.En el Budismo Mahayana, la mejor forma de amarse a uno mismo es arrancar la raíz de todos los problemas, que está justo en el corazón de uno mismo: el ego, la mente centrada en si misma. Así, si uno deja de alabar al Yo, entonces no importa qué situación se esté experimentando, el problema se convierte en no existente.Aunque el problema era muy serio, como una montaña, en el momento en que os desprendéis del problema que os hace pensar: "Voy a matarme, no hay otra solución, no puedo moverme," entonces el problema no existe. Hay que desprenderse de esa mente rígida, centrada en sí misma y el problema desaparece. La persona aún no os quiere, no os trata bien, os trata mal eso da igual pero puesto que os desprendisteis del Yo, no lo experimentáis más como un problema. Y cambiar la propia mente puede seguramente afectar a la mente de la otra persona también, ayudar a provocar cambio, a detener su pensamiento emocional negativo.     Incluso si no sabéis un montón de Darma, si sólo sabéis om maní pedme hung, si os desprendéis de la raíz de los problemas de la vida, de lo que continuamente os hace llorar como un niño dentro de vuestro corazón: "No soy feliz", "Yo," "Yo," "Yo", podéis encontrar felicidad y satisfacción. Si no os desprendéis de esto, ese "Yo" será la principal preocupación de la vida y el significado de amarse a uno mismo se convierte entonces en apego amoroso, en la mente emocional. En vez de intentar deshacerse de esa mente, uno se convierte en esclavo del apego, del mal pensamiento de los ocho darmas mundanos. Entonces, si alguien perturba esa ilusión, veis eso como un problema. En realidad esa aflicción es el principal enemigo que no os permite abrir vuestro corazón, tener realizaciones o liberaros del sufrimiento. No os deja ver la vacuidad del Yo y bloquea la sabiduría que corta con la ignorancia, que es la raíz del samsara. 

Al no haber meditado lo suficiente en los fallos de esa mente emocional, uno se convierte en su esclavo. El apego se convierte en el gurú; escucháis y seguís cualquier cosa que diga. Puesto que la propia definición de amarse a uno mismo es hacer lo que quiera el apego, entonces uno está siempre insatisfecho, infeliz.Debido a esto, hay cierto peligro de que uno pueda echarle la culpa al Darma. Algo va mal, por lo tanto la culpa va a las enseñanzas del Buda, y esto crea un karma muy pesado. "Algo debe estar mal en el budismo tibetano, debe faltar algo ahí. ¿Por qué está pasando esto?."La razón de que uno no escape a la insatisfacción se debe a que uno no ha reconocido la práctica fundamental del Darma. Se abandonan las meditaciones fundamentales del lam rim; uno no les presta atención porque la mente siempre quiere estar por encima, quiere meditar en hermosas visualizaciones, no en visualizaciones de sufrimiento, no en los reinos infernales. Pero las meditaciones sobre el renacimiento humano perfecto, la impermanencia y la muerte, los resultados del karma y el sufrimiento de los reinos inferiores se vuelven esenciales.Por supuesto, podemos decir palabras bonitas como bodichita, tener un buen corazón, pero sin realizar primero la renuncia a esta vida y a las vidas futuras del samsara, no hay forma de realizar la bodichita. Las realizaciones tienen que suceder paso a paso.Incluso si uno no sabe nada intelectualmente pero la mente se ve libre de la mente emocional, uno recibe mucha paz profunda en el corazón. Uno no muestra excitación, sin embargo hay una paz increíble. No hay problema con la soledad o la depresión porque uno se desprendió de la mente centrada en sí misma en lugar de cogerla como a un bebé, una joya.          Esa mente apegada, emocional, es vuestra mente, y esa mente de Darma sana, que renuncia, es también vuestra mente. La satisfacción viene de la mente de Darma. Si seguís esa mente, la mente libre, cuando alguien os critica no os molesta, no le hace daño a vuestra compasión. Pero cuando seguís la mente de apego y alguien os critica, os molesta, os hace daño. Mientras os hacéis amigos del apego empezáis a ver esa mente emocional como vuestro yo, vuestro ser, entonces, cuando la crítica de alguien le hace daño a vuestro apego, parece como que os hace daño a vosotros.Si analizáis así, el que os sintáis dañados o no está completamente en vuestras manos. Uno puede utilizar la situación para hacerse más pacífico, para proporcionarse satisfacción, para uno mismo y para todo ser vivo y para alcanzar rápidamente la iluminación.Podéis seguir los engaños o el dharma, el ego o la bodhichita, el apego o la mente libre. Sólo depende de vosotros. 

Al no haber meditado lo suficiente en los fallos de esa mente emocional, uno se convierte en su esclavo. El apego se convierte en el gurú; escucháis y seguís cualquier cosa que diga. Puesto que la propia definición de amarse a uno mismo es hacer lo que quiera el apego, entonces uno está siempre insatisfecho, infeliz.Debido a esto, hay cierto peligro de que uno pueda echarle la culpa al Darma. Algo va mal, por lo tanto la culpa va a las enseñanzas del Buda, y esto crea un karma muy pesado. "Algo debe estar mal en el budismo tibetano, debe faltar algo ahí. ¿Por qué está pasando esto?."La razón de que uno no escape a la insatisfacción se debe a que uno no ha reconocido la práctica fundamental del Darma. Se abandonan las meditaciones fundamentales del lam rim; uno no les presta atención porque la mente siempre quiere estar por encima, quiere meditar en hermosas visualizaciones, no en visualizaciones de sufrimiento, no en los reinos infernales. Pero las meditaciones sobre el renacimiento humano perfecto, la impermanencia y la muerte, los resultados del karma y el sufrimiento de los reinos inferiores se vuelven esenciales.Por supuesto, podemos decir palabras bonitas como bodichita, tener un buen corazón, pero sin realizar primero la renuncia a esta vida y a las vidas futuras del samsara, no hay forma de realizar la bodichita. Las realizaciones tienen que suceder paso a paso.Incluso si uno no sabe nada intelectualmente pero la mente se ve libre de la mente emocional, uno recibe mucha paz profunda en el corazón. Uno no muestra excitación, sin embargo hay una paz increíble. No hay problema con la soledad o la depresión porque uno se desprendió de la mente centrada en sí misma en lugar de cogerla como a un bebé, una joya.          Esa mente apegada, emocional, es vuestra mente, y esa mente de Darma sana, que renuncia, es también vuestra mente. La satisfacción viene de la mente de Darma. Si seguís esa mente, la mente libre, cuando alguien os critica no os molesta, no le hace daño a vuestra compasión. Pero cuando seguís la mente de apego y alguien os critica, os molesta, os hace daño. Mientras os hacéis amigos del apego empezáis a ver esa mente emocional como vuestro yo, vuestro ser, entonces, cuando la crítica de alguien le hace daño a vuestro apego, parece como que os hace daño a vosotros.Si analizáis así, el que os sintáis dañados o no está completamente en vuestras manos. Uno puede utilizar la situación para hacerse más pacífico, para proporcionarse satisfacción, para uno mismo y para todo ser vivo y para alcanzar rápidamente la iluminación.Podéis seguir los engaños o el dharma, el ego o la bodhichita, el apego o la mente libre. Sólo depende de vosotros.